吉凶悔吝属于哪个卦,吉凶悔吝厉咎

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八卦是怎么定吉凶的?

吉凶悔吝语出何处?

《易经》系辞上传诗解2观象玩辞知悔无咎

779977是易经中的什么卦?

《易经》的“吉凶”智慧

“凡易之情,近而不相得,则凶或害之,悔且吝。” 求解释

Q1：八卦是怎么定吉凶的?

八卦定吉凶”与“五行定吉凶”不同。大概这就是“易学”与“数术”这两种方法不同的区别，尚不见有人论及。《周易》中不见有五行生克应用之明文，而有“易有四象，所以示也，系辞焉而所以告也，定之以吉凶，所以断也”。何为“四象”？《易》无明文。
《系辞》曰：“是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。”此即透露了“阖辟往来”易之“四象”，判定“吉凶悔吝”四大纲要，同时还告之了“利用出入”的趋吉避凶方法。
乾坎艮震为阳，阳主升，独坎主降；巽离坤兑为阴，阴主降，独离上升。两卦相重，即见“阖辟往来”四象，而“吉凶悔吝”可见也。今述其要如下：
阖者，上卦降下卦升，向心之式如泰。
辟者，上卦升下卦降，离心之式如否。
往者，上卦升下卦升，外引之式如乾。
来者，上卦降下卦降，内引之式如坤。
“阖户谓之坤”，坤主降为来，阖与来同类，皆属阴也。故曰：“阖户谓之坤”。
“辟户谓之乾”，乾主升为往，辟与往同类，皆属阴也，故曰：“辟户谓之乾”。

Q2：吉凶悔吝语出何处?

语出《易经系辞上传》
第二章
圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。
是故,吉凶者,失得之象也。
悔吝者,忧虞之象也。
“悔吝者，忧郁之象也”。悔，后悔；吝，心上有事放不下，有包袱，进而举棋不定等等，从而呈现忧虞之象。这些象都可以在六爻的关系中表现出来，得位、居中，就吉；不得位，就可能有忧虞之象；又不得位，又不居中，且其中阴阳组合又有诸多麻烦，那就可能呈凶象。
要视情况而定，不同的情景两个字的轻重不同，比如求财就是悔轻吝重，求官则相反。

Q3：《易经》系辞上传诗解2观象玩辞知悔无咎

《易经》系辞上传诗解2观象玩辞知悔无咎

题文诗：

圣人设卦,法天择地,观象系辞,而明吉凶,

刚柔相推,而生变化.吉凶也者,失得之象;

悔吝也者,忧虞之象;变化也者,进退之象;

刚柔也者,昼夜之象.六爻之动,三极之道.

是故君子,所居而安,易之序也;所乐而玩,

爻之辞也.君子真情,有动有静,动静适时,

居则观象,而玩其辞,动观其变,而玩其占,

自天佑之,吉无不利.彖者言象,爻者言变.

吉凶也者,言其失得.悔吝也者,言其小疵.

无咎也者,善补过也.列贵贱者,存乎其位;

齐辨小大,存乎其卦;辩吉凶者,存乎其辞;

忧悔吝者,存乎纤介;震惧无咎,存乎其悔.

卦有小大,辞有险易.易辞也者,各指所之.

君子戒慎,战战兢兢,如履薄冰,如临深渊.

（二）

圣人设卦观象系辞焉而明吉凶，(1)刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；(2)变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。(3)六爻之动，三极之道也。(4)是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。(5)是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以“自天佑之，吉无不利。(6)

〔注释〕

(1)卦：指六十四卦。象：卦象。系辞：于卦爻之后系属其文辞，在此句“吉凶”之后“虞本更有悔吝二字”（《释文》）。以上下文义考之，似当以虞说为是。

(2)吉凶：善恶。吉，善。凶，恶。悔吝：悔难。悔，恨（改正错误，凶变吉）。吝，通“遴”，行难（坚持不改，吉变凶）。虞，度，欢虞。吉凶悔吝，为《易》之辞。失得忧虞，为人之事，故吉象得，凶象失，悔象忧，吝象虞。

(3)变化：指六爻之变化。亦即《系辞》所谓“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易”，“爻者，言乎变者也”。进退：由爻之变化而产生。阳动为进，阴动为退。刚柔：指阴阳二画，阳刚为“—”，阴柔为“--”。

(4)三极：三才，即天地人。八卦有三画，上画象天，下画象地，中画象人。六爻兼三才故初二为下象地，三四为中象人，五上为上象天。

(5)居：静处。安：依。序：次序。虞翻认为当作“象”。依据下文“君子居则观其象”，故认为作“象”为胜。然案之《系辞》，“八卦成列，象在其中矣”。成列即《易》之序也。且“齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎价，震无咎者存乎悔。……”此皆“易之序”也。玩：一本作“耫”，有玩味、玩习之义。《 列子 ？黄帝篇》“吾与若玩其文也久矣”。张湛注：“玩，习也。”乐：一本作“变”，案下文“动则观其变”，“爻者言乎变者也”，似从“变”为是。

(6)此引《大有》上九爻辞。佑：保佑。

〔译文〕

圣人设置易卦，观察其象而系之文辞，以明示吉凶，（阳）刚（阴）柔相互推移而产生变化。所以（《易》辞）吉凶，为失得之象；悔吝，为忧虞之象。变化，为进退之象；（阳）刚（阴）柔，为昼夜之象。六爻的变动，含有（天地人）三才之道。所以闲居而依者，是卦的次序；喜乐而玩习者，是（卦）爻的文辞。因 此君子闲居时则观察卦象，而玩味其文辞；行动时则观察卦爻的变化，而玩味其筮占。所以“自有上天保佑，吉祥而无不利”。

（三）

缘者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。①吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。②是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。③

〔注释〕

①彖：“材”，材通裁，故有裁断之义，此指彖辞。言：说明。象：指一卦之象。爻：指爻辞。变：指刚柔两画的变化。

②小疵：小瑕。列：分布。位：六爻之位。齐：正定。大小：指卦而言，阳卦大，阴卦小。辞：爻辞。介：微小。此指“悔吝”处“吉凶”之间细小界限。震：惊惧。

③险：凶恶。易：平易：此即善吉。之：适。

　〔译文〕

彖辞，是说明卦象的；爻辞，是说明（阴阳爻画）变化的；吉凶，是说明事务失得的；悔吝，是说明有小的过失。无咎，是说明善于补求过失。所以贵贱的分列，存在于所处的爻位；齐定其小大，存在于各卦之中；辩别吉凶，存在于卦多辞中；忧虑悔吝，存在于（吉凶之间）细小的界限；戒惧而无咎，存在于能够悔改。因此卦有（阴阳）大小，辞有凶险平易，《易》辞，就各有所指向。

Q4：779977是易经中的什么卦?

779977就是阳阳阳阳阳阳，六爻皆阳
那么就是乾为天卦，是易经的第一卦
卦象刚健有为，是吉卦

Q5：《易经》的“吉凶”智慧

《易经》的“吉凶”智慧
人人憧憬“心想事成”，孰料不如意十之八九。所谓“心想事成”，不过是自欺欺人罢了。真实的，“事与愿违”如影随形。理想总是很丰满，现实往往太骨干，从而觉悟“事与愿违”是常态。

我们应该有属于自己的梦想，梦想最大的意义是给予我们一个前进的方向，一个奋斗的目标。希望是美好的，前途是光明的；道路是曲折的，未来是坎坷的。
总有些时刻你会不再相信，可在心底又不停的追寻。后来，你还是豁出去了，在每一次求索中，遭遇太多的不可控。没有谁知道明天是天堂还是地狱，你唯一能做的就是现在努力，跑不过时间就跑过昨天的自己。
每个人都有不能称心如意的时候，都有愿望落空的窘迫，还有不愿面对失败的恐惧。但，只要还存有一点希望、还没有心灰意冷、还没有碰得头破血流，执着与勇敢的人，总会义无反顾的去追求。直到自己身心疲惫、筋疲力尽，仍要借助睡梦苦苦追寻。
大多数人不能用意志影响现实，他们写下一个意图然后又擦掉，因为他们认为这样很傻，他们做不到。然后他们“见贤思齐、不甘落后”又再写，再擦去。因为他们不相信他们能做到，所以真的“心想事成”，终究没做到。
可见，“心想事成”末必都是好事，“事与愿违”可能不是坏事。其实，天道无吉凶，一切都是最好的安排。——丁俊贵
一、天道无吉凶
自然现象，本身并没有吉凶的分别，站在人类的立场，才有吉有凶。有所得为吉，有所失即凶。
吉，即顺从易经所说的道理。系辞上传曰：“自天佑之，吉无不利。”意指上天所佑助的人，必定顺应天道，所以吉祥而无所不利。
人们通常把“吉利”连在一起，实际上，吉是吉，利是利。吉无不利，并不是利都是吉。有些利带来吉祥，有些利反而导致不吉，也就是凶。 同样的道理，凶必然是害，而害并不一定为凶。有时候看起来是害，结果却带来吉祥。善恶也是如此，善未必吉，而恶也不一定凶。
从《易经》的道理来说，一阴一阳的变化，无论如何都是善的，并没有相对的恶。只是人不喜欢的，就把它叫做恶。社会上有善有恶，则是人与人之间纠缠不清的结果。
二、吉凶以情迁
命运的吉凶，都是由什么决定的呢？其实很多时候，我们的情绪会给我们带来吉凶的变化。
《易经》曰：“吉凶以情迁。”的确，如果我们总是大发雷霆，不仅是对别人的一种无礼，对自己也是一种祸端。所有的坏情绪，终究都要由自己买单。而一旦保持情绪的稳定，便会发现那些烦躁的事情，不再来困扰自己，反而会招来福气。
那我们应该如何控制情绪呢？很简单，在每一次发脾气之前，不妨先问自己三个问题：我在气什么？生气可以解决问题吗？有没有比生气更好的方法呢？
其实，我们每一次发脾气，都是因为冲动二字，而当我们度过最关键的冲动时刻，心绪静下来，内心和谐了，那就是情绪最好的解药。
心灵的宁静与和谐，才是一切福气的源头。有人的地方就会有矛盾，无道之人去激化矛盾，有道之人会化解矛盾。和谐是人类生命的真缔，能不争不斗，就不争斗。不争是一种大道境界，更是一种快乐和幸福的象征。人与人之间的和气并不是没有喜怒哀乐，和气只是在千变万化的生活中，体会大道生命力的柔性之美。这里所说的“和谐”也不只是一团和气、不讲原则。
您跟有些人和事过不去，那些事情必然跟您过不去。只有和谐的心态，才能引发出和谐的事态。某人过去总有很多朋友给他打电话，聊一些没用的话题，特别耗费自己的时间，每天都被搞得很疲惫，不能安心做事。致使他非常厌恶，但又不好意思拒绝，每次都是生着暗气与朋友闲扯一番。有一天，他去求助一位修养很高的人，那位高人说道：“这不能怪你的朋友，是你的心念出了问题，心能转物。”那人不解地问道:“心能转物是什么意思呢？”高人答道：“当你越是知道心念的重要性，你就越知道在生活当中我们真的不需要生气。你想要做什么事情，你就问问自己的心念想不想去。一切的事情都是因心成体，当你的心念非常坚定的想做一件事情，不管碰到什么，总有方法可以处理和解决。如果你的心念不坚定，你会发现总有障碍。”
你生气，不能很好地控制自己的情绪，你与你的心念背道而驰，这才是你生气的根源。你在做任何事情之前，你应该问问你的心念，想做就认真做，不想做就应该停一停。永远要使自己处于一种和谐的状态，这才符合道。
情绪并非不可控制的野兽，学会控制情绪，做一个情绪稳定的人，你的福气会越来越多。人生路上的最大敌人，不是能力，不是条件，也不是别人，而是情绪。宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。别让坏情绪左右了你的“吉凶”。
三、趋吉避凶的智慧
《易经》里面所讲的吉凶的意思，是你如果按照《易经》的道理去做，那就是吉，因为你一定会有所得；你如果不按照《易经》的道理去做，那就是凶，因为即使你有所得，也一定受不住。
什么是有所得？即使生意亏本了，也会有所得，因为亏了本，学到了经验，长进了，这对于自己的成长来讲就是有所得；被别人骗了，也会有所得，因为自己的品性变好了----本来他骗我，我就要骗他，现在他骗我，我也不骗他了，这不就是得吗？当然，这些行为都必须是依易理而行才可以。
恩生于害，害生于恩。领导对你好，你就不长进了，放纵自己，养成很多坏习惯。相反，领导一直督促你，对你很苛刻，你就会学到一身的功夫。利是害的来源，害才是利的基础。按照《易经》的思维，把利跟害结合在一起，就会慢慢得到正确的观念。
一个人成功的时候，最怕的就是马上失败。你成绩不那么好，别人不会追赶你，你成绩优异，所有人都追赶你，你就给自己带来很多压力。如果你这一次排名第一，你要知道很多人都在默默的努力，发奋地学习，只有一个期望，就是想超过你。因此，我们千万要记住，做任何事都为所当为，少问结果。人生是积极向上的过程，而不是计较结果。
做一件事情，先问问自己心里有没有梦想，有了梦想你就没有什么吉凶了，没有梦想你就会有吉凶。如果这件事情是我一生一定要做的，那不管失败成功都要做，不要再去考虑结果是吉还是凶。人一旦有了吉凶的观念，就表示已经不是最高等的了，已经来到中等了，如果不敢说吉凶是自己在定，而是相信吉凶是命在定，那就更下一等了。
所以，人分三种。一种人认为吉凶是命在定，这是最差的；一种人认为吉凶是自己在定，这还不错；一种人认为根本没有吉凶，做任何事情都遵循为所当为，如果当为，就算舍生取义也是死得其所。
自然是没有吉凶的。一朵花开了又谢了，它本身并没有好，也没有坏；一只兔子死了，没有凶；一只虫生了，也没有吉。这些都没有吉凶。
吉凶是人才会产生的感觉。一只动物跟你很有感情，它死了，你会觉得很难过。一只动物跟你一点感情都没有，死就死了，你不会觉得怎么样。所以，同样一条狗，为什么有人讨厌它，有人喜欢它？因为不同的人，对狗的感情不一样，不能一概而论。如果你看到一个人抱着一只狗，比跟他妈妈还亲，比对他爸爸还好，你也不要笑他，也不要生气，因为他是存心气他父母，迟早他会自作自受。我们每个人都要保持平常心，追求大家公认的、正常的、合理的东西。
人生不要跪求大吉大利，但要慎持无咎。《易经》所说的无咎，意指一个人会犯错，但是犯错后会改正补救，然后就无咎了。这个世界上哪有不犯错的人？你说你不犯错，那指定是认识不够缺乏自知之明亦或是自欺欺人沽名钓誉。
《易经》里面列举了很多错，到最后都演化成无咎，是因为人知道错后会去补救。善于补救，才会使损害降低到最小，这是生而为人该尽的责任。
有时候夫妻吵架，丈夫学西方的模式说：“太太，我最爱你。”太太心里想，你讲过好几百次了。效果如何，可想而知。丈夫再学西方的方式道歉说：“太太，我对不起你。”太太心里想，老这样对不起就算了？有没有别的表示？所以这种西式行为对中国人是没有效果的。夫妻吵架后最好的方式，是丈夫倒杯热茶给太太，什么话都不要讲，太太拿双拖鞋给丈夫，十分钟以后两个人就有说有笑了。
无咎，就是不后悔，也不找借口。《易经》里面经常出现两个字，一个叫悔，一个叫吝。悔是从心，就是一个人做错了事情后心里面真的想改过，而且会用实际行动来补过。吝是找借口说：我不是有意的，我实在是没有办法。“吝”字上面是个“文”，下面是个“口”，意思就是嘴巴找很多理由来掩饰过错，心里面却完全没有想要改过的念头，仅是一味的文过饰非罢了。
人在很顺的时候容易大意，讲话就随便了，然后就变成凶，这是人生的规律。因为自我放纵，会在无意当中得罪很多人，这些被你得罪的人就会反扑，于是凶就来了。这时候你会怎么样呢？你有两种办法：一种是后悔----我真的对不起人家，无论如何都不应该那样刺激人家，然后勇敢地面对这种挑战，去化解当中的问题；另外一种是找借口----我骂他不对，可他也骂过我！他当年骂得比我凶多了，我现在骂他有什么不对？……
《易经》的奥妙就在于运用大自然中的规律，来贯通掌握人类社会的规律。大自然中月圆则缺，潮起潮落，而人生的悲剧，也在吉凶悔吝中，无奈地重复着。
吉生吝，吝生凶，凶生悔，悔生吉。当一个人很顺利的时候，他就开始吝啬，能帮忙的也不愿意帮忙。我们细心观察一下周围的人就会发现，凡是穷人大都乐意帮助别人，很大方。而有钱人多半不乐意帮助别人，很吝啬。有人解释说：反正穷人没有钱，就是通通给别人也没有多少；有钱人则会想，我有这么多，给你还得了吗？现实就是这样，有钱人很吝啬，没钱的人反而很大方。如果有钱人能够不吝啬，穷的人能够合理的节省，那么整个世界就改观了。这称之为“反之道”。说的再清楚一些，《易经》中的爻辞，告诉你这样做的同时，就是告诉你如果不照这样做，你还有另外一条路走。《易经》是有选择的，当它说这样会吉的时候，就在告诉你，你如果不这样，则一定是凶；当它说这样会凶的时候，你就知道反其道而行就会吉。所以，一切都是你自己在决定，不是所谓的命运在安排。
什么叫趋吉避凶？就是要从吉凶悔吝的循环里面挣脱出来。怎么才能做到呢？答案很简单，只要能后悔在先，不要后悔在后，就可以了。
吉、悔常用的时候，吝、凶就可以减少。常将吉跟悔联系在一起，当我们顺利的时候，先不要太高兴，应该想到自己这样顺利，会不小心得罪很多人，然后倍加小心，这样可以避免很多麻烦。如果你赚了大笔的钱，一回到老家，就把新房子高高盖起来，你就无意中得罪了左右邻居。因为你让邻居们都没有面子。你有钱了是不是？你可以盖高楼是不是？你笑话我们是不是？你欺负我们是不是？如果邻居们产生这样的想法，自己迟早要吃苦头。
古人赚了钱回家也要盖高楼，但是有一个过程，不会什么都不顾，自己想盖就盖，而是首先请左邻右舍吃饭。传统思维是，别人一请他吃饭，他就开始想：为什么请我吃饭呢？想来想去大家就有数了，知道你这是为了自己家要盖新房子。喝酒吃饭的时候，主人一句盖房子的话都不讲，而是问左右邻居：“您最近怎么样？小孩怎么样？”绝不讲自己的事情。这时候其中一定会有人说：“你发财了，应该把房子重新装修一下，而且你家人口多了，平房不够，最少得盖三层楼。”主人一定说：“不行不行，万万不可，我们这么久的邻居，要同甘共苦。”马上会有人说：“你不能这样啊，事情有个先后，你先盖起来，我们再学你的样子，不也很好吗！你客气什么？”主人此时会更推辞说：“不行不行，你们的好意我领了，但是我做人不可以这样。”马上又有人会敬他酒：“我们全村就靠你争气了，你再不盖高楼的话，我们全村都没有面子。”“好，为了全村的名誉我就盖！”主人这时候不能再推辞了。这样沟通下来，发财的人会得罪谁呢？而今天我们大部分人就是不懂这一套，把所有人都得罪光了。要记住，你尊重别人，别人自然尊重你。
《易经》告诉我们，要想趋吉避凶，就要跳出吉凶悔吝的旋律，做到后悔在先。当我们取得成就的时候，就要想到，不能得意忘形，要尊重别人。当我们获得财富的时候，就要想到，不能丢掉勤俭的好传统，要尽力去帮助别人。所以，我们必须养成习惯，讲话之前先想想时机对不对，这个时候讲这句话合不合适。虽然很多人说要爱护自己，其实人对自己是最残忍的，该睡觉时不睡觉，吃饭时一定要吃十分饱，然后一直说肚皮撑，谁撑的？都是自己撑的。
人的一言一行都要分身份、时间、地点和场合，称之为“当位”。德不配位，必为灾殃。孔子只要当天参加过丧礼，他那天绝对不会唱歌。如果场合不对，身份不对，时机不对，再好的话也不能讲，如果一条道跑到黑，钻牛角尖，就为“不合时宜”，从而产生一大堆后遗症。
一个人若能做到时时刻刻谨慎，不乱说一句话，不乱做一件事，即使会有难，也可以避免掉，逢凶化吉、遇难成祥立于不败之地。这些完全是自己可以做主的，跟命运一点关系都没有。故曰：“我命由我不由天。”
丁俊贵
2024年9月20日

Q6：“凡易之情,近而不相得,则凶或害之,悔且吝。” 求解释

6，凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。（《系辞传》）
相得则吉，不相得则凶的“情”当然是情感之情。韩康伯云：“近，况比爻也。《易》之情刚柔相摩，变动相逼者也。近而不相得，必有乖违之患也。或有相违而无患者，得其应也。相须而偕凶，乖于时也，随事以考之，义可见矣。”[17] 韩氏的诠释相当深刻，把阴阳、刚柔、仁义与“时”的摩荡中，“情”的相违、相须而导致的吉凶悔吝说得很有生活的厚重感。近而不相得，故凶。为什么不说“远而不相得”呢？因为只有“近”，情感才会产生真正感应的作用，喜怒哀乐，才会引起应有的反应。阴与阳、刚与柔，都只有在一个能够引起彼此排斥或吸引的范围之内，才会相推、相荡，这与情感的感应形式是完全一样的。
将“凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝”之“情”解释为情感的另一个重要佐证，就是在这个表述的后面，《系辞传》紧接着就写道：“将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多。诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。”金景芳先生针对这几句话说：“这段话与《周易》没有丝毫关系。总的来看，这一章语无伦次，杂乱无章，肯定不是孔子做的。”[18] 金老的这几句话说得过头了一点，笔者认为值得商榷。第一，这段文字也见于马王堆汉墓帛书之《系辞传》，说明这几句话已经由来已久，属于先秦文字的可能性很大。第二，我们说《易传》传承了孔子的思想，但是并不是说就一定是孔子亲笔所作，二者的区别是相当大的；孔子的后学良莠不齐是难免的，即便是写得差一点，难道就不是孔子的后学？尤其是，难道就不是传承孔子的学问？第三，这几句话实际上是围绕着“凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝”而发的，其目的一方面是为了避免“凶、害、悔、吝”，另一方面也是总结相得与不相得之情有哪一些表现的方式，与“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也”（《乾·文言》）、“天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也”（《系辞传》）的思想理路基本上是一致的。也就是说，“辞”是人的性情的直接表现，在它的惭、枝、寡、多、游、屈的背后，隐藏着各种各样的情绪与动机，所以，不能不引起我们的注意。
爱恶相攻
“变动以利言，吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得，则凶，或害之，悔且吝。”
人类为什么会信仰？为什么要卜卦去求不可知的一面？为什么八卦每一卦都谈变动？这都是就人类自身利害与需为有关者而讲的，也就是“变动以利言”。而吉凶呢？则是根据人类心理的需为而定。同是一卦，在你看起来是大吉，在我看起来说不定是大凶；在别人看起来是大凶的，在我用起来说不定却是大吉的。所以说吉凶是因个人的需要而定，人们对变动的看法是着眼于利害关系的，“吉凶以情迁”，是看个人心理情绪的需要来讲的。
《易经》最后还是回到人文文化上来。什么情况才叫吉与凶呢？“爱恶相攻而吉凶生”。你不喜欢，给我好了，对你是大凶，因为你不喜欢嘛！你厌恶它，而我喜欢它，我们两个爱恶相反，爱恶因矛盾而相攻，古凶由爱恶心理而来。孔子研究《易经》到这里，所得的结论是：世界上没有绝对的吉凶，没有绝对的善恶，没有绝对的是非，也没有绝对的好坏……一切都是跟着人义文化，跟着人们的需要来的。所以“爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生”。肚子饿的时候面包摆在面前就很喜欢，不饿的时候摆在面前便很讨厌；需要的时候，一伸手就拿得到就很高兴，需为而得不到会很痛苦，所以“远近相取而悔吝生”。其道理就是如此。
“情伪相感而利害生”，“情”就是真实的，“伪”是虚情假意的。一个人不要只听一句话“我爱你”便高兴起来，有时候这句话是真的，有时候是假的。“情伪”互相有感应，其实都不能骗人，也骗不厂人的。“情伪”互相感应而发生利害关系，这是孔子研究《易经》的最后的报告，非常重为。
“凡易之情，近而不相得，则凶。或害之，悔且吝。”
我们研究《易经》以后，了解了人情世故，《易经》所谓的人生，“近而不相得则凶”。譬如夫妇两人刚结婚好得不得了，那当然是大吉大利了，最怕是“近而不相得”，那便是凶了。所以我也经常告诉大家，打垮自己的人，不是敌人而是你自己或最亲近的人。如果“近而不相得”，就是说越亲近越不能合作，这是最坏的最危险的。因而变成大害，即使不至于大害，但至少也是悔吝，那就很糟糕了。这些都为注意。